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作者介紹



編者簡介

張漢良





1945年4月30日生於貴州省貴陽市。臺灣大學外國語文學系英國文學學士（1968），碩士（1971），比較文學博士（1978），美國約翰霍普金斯大學英國文學博士後研究員（1980）。現任臺灣大學外文系名譽教授（2008-），復旦大學中文系比較詩學特聘講座教授 。曾任美國馬凱特大學、西雅圖華盛頓大學客座教授，英國曼徹斯特大學榮譽研究員、牛津大學訪問學人，捷克查理斯大學東方研究所客座教授，希臘雅典大學哲學院榮譽研究員及客座教授;國際比較文學學會（ICLA）文學理論委員會創始會員（1985-1993），倫敦林奈學會會士，布拉格語言學會終身榮譽會員（1996-），國際論爭學會、國際符碼生物學學會等學術研究群成員。主要論著有《現代詩論衡》（1977），《比較文學理論與實踐》（1986），《文學的迷思》（1990），Concepts of Literary Theory East and West （1990），《方法：文學的路》（2000），Traditions of Controversy （2007），《文學的邊界—語言符號的考察》（2011），Sign and Discourse: Dimensions of Comparative Poetics（2013）及中、外文論文200篇。研究領域為文學理論及符號學。





共同作者（姓名按照章節順序排列）





張漢良、易鵬、蘇文伶、簡瑞碧、徐金雲、張逸群、陳傳興、齊隆壬、呂健、蔡仁傑、楊明蒼、古佳豔、蔡秀枝、周榮勝、葉玉慧、郭西安、林熙強、吳碩禹、唐珂、韓蕾、陳榮彬、李先達



譯者介紹

編輯前言











第一輯 符號與記憶論述的建構











01 張漢良 （上海 復旦大學 / 臺北 臺灣大學）





符號與記憶：從亞里斯多德的靈魂論談起





02 易 鵬 （中壢 中央大學）





不可能手稿與記憶





03 蘇文伶 （新莊 輔仁大學）





呂格爾與德希達論「遺忘」





04 簡瑞碧 （臺北 臺灣大學）





「語言的雙重特質」：索緒爾《橘園手稿》的詮釋學和美學涵義





05 徐金雲 （新竹 交通大學）





格雷馬斯符號方陣的邏輯解讀





06 張逸群 （臺北 臺灣大學）





不/可能的正義符號：在德希達與德沃金之間





07 陳傳興 （新竹 清華大學）





看不見的中國：從安東尼奧尼談起





08 齊隆壬 （臺北 世新大學）





重建電影研究話語下的電影符號學

















第二輯 文學史的文本記憶











09 呂 健 （上海 復旦大學）





希臘古風時期的頌詩與序詩：一項文類分析





10 蔡仁傑 （臺北 銘傳大學）





西塞祿《理想的演說家》中的記憶拼圖與國族想像





11 楊明蒼 （臺北 臺灣大學）





中古英文詩《珍珠》中的記憶與方言翻譯





12 古佳艷 （臺北 臺灣大學）





十七世紀法國貝侯童話故事的文化語意分析





13 蔡秀枝 （臺北 臺灣大學）





波特萊爾筆下的巴黎漫遊詩人





14 周榮勝 （上海 復旦大學）





「難忘記的」：論博爾赫斯對一種「感性觀念」的探究





15 葉玉慧 （林口 長庚大學）





國別文學的生物符號學架構：以新加坡詩創作為例

















第三輯 話語與書寫，記憶與敘述











16 郭西安 （上海 上海師範大學）





追憶 / 重構「作者」：西漢「孔子作《春秋》」說的話語實踐





17 林熙強（南港 中央研究院）





辭格之外: 晚明耶穌會士高一志《譬學》中的邏輯增損操作





18 吳碩禹 (臺北 臺灣師範大學)





翻譯的對話結構與文本記憶：以漢學家白之譯注《牡丹亭》為例





19 唐 珂 (上海 外國語大學)





格雷馬斯符號學視野下的「抒情小說」：以蘇曼殊的小說為例





20 韓 蕾 (上海 復旦大學)





羅蘭．巴爾特的「我/他」片段式記憶書寫





21 陳榮彬 （臺北 臺灣大學）





平行與重複：白先勇小說《孽子》的形式主義解讀





22 李先達 （臺北 臺灣大學...

符號和記憶 : 從亞里斯多德的靈魂論談起







代序







張漢良







零、如何談符號和記憶?







如何談「符號和記憶」? 君不見黃河之水天上來? 這句看似淺白的樂府歌行亦可解讀為源頭其實是無來歷的，是無解的。早年(1975)尚不為人熟知的薩伊德(Edward W. Said)曾反覆喟嘆為文起頭難? 起「頭」(“beginning”)是個歷史行為，是有意圖和方法的語言意義建構，與探「源」(“origin”)的神聖的動機大異其趣 (Said 1978 [1975]: 3)。要談記憶和符號作為知識系統，似乎得從「頭」談起。然而歷史和學科史有著無數的源頭，從何頭緒談起？開先河的柏拉圖除外，既然西方第一位集大成學者亞里斯多德對「符號」和「記憶」都有較系統的、針對性的關注，他也是兩千多年來柏拉圖腳註史(即西方哲學史)的源頭，讓我就從他談起吧!







一、從悲劇的「靈魂」談起







亞里斯多德《創作論》（即俗稱「詩學」者）中有一句膾炙人口的話，幾乎所有讀西洋文學和戲劇的學生都能朗朗上口：「情節是悲劇的靈魂」（1450a）。這句話被眾人視為理所當然，似乎用不著深究。至於為什麼他用靈魂這個「隱喻」來比擬情節呢？大部分人或循環推理，或閃爍其辭，卻說不出個道理。







亞里斯多德為何說「情節」（μ?θο?）猶如「靈魂」（ψυχ?）呢？甚麼東西才能有靈魂呢？靈魂又是甚麼東西呢？哀爾思（Gerald F. Else）說得好：「詩不是生物，不可能真有靈魂」 (1957：263），但他卻以打圓場的方式試圖解決這個悖論。他接著說：「但是我們別忘了亞里斯多德所謂的『情節』主要指的是事件結構的佈置——在詩人心[靈魂]中念茲在茲的賦形過程」。哀爾思顯然把話題的重心轉移到另外的兩個方向：（1）句首的 “?ρχ?” ，因而淡化了「靈魂」這個隱喻；（2）他把悲劇的靈魂利用一個「轉喻」變成詩人的靈魂（今天所謂的「思想」），甚至從文本內的語意世界「穿越」到文本外的語用世界，主張讀者的「靈魂」（「心」）應如何思考詩人的靈魂。如此這般，這位二十世紀的詩學大家終究沒有解決悲劇為何好像有靈魂的問題。根據注疏傳承的常理推斷，哀爾思1957年的解釋多少地啟發了十年後的盧卡斯 (D.W. Lucas)(Aristotle 1968: 105)。仔細比較兩人的注疏我們會發現個中的趣味：哀爾思的引文泛指靈魂為一切生物皆有，但竟然作出「人的靈魂」的解釋；同樣地，盧卡斯轉引了哀爾思的引文，卻依舊把靈魂限制在人類身上。





筆者認為這個出自《論靈魂》的旁證有著深刻的含義：它點出了亞里斯多德的文學有機體理論，作品和動物個體的類比關係。動物的本質是靈魂，而悲劇的本質則是情節；其雙重類比關係如下：







A (動物) : a (靈魂)：：B (悲劇) : b (情節)







透過這個雙重類比公式，我們發現「情節是悲劇的靈魂」這句話遺漏了「動物」，而這句名言所蘊含的隱喻，其實基於一個更廣大的自然界（φυσι?）與人為「技藝」界（τεχν?）的類比，這是一切從「人」的觀點出發，而摒棄了其它動物參與的人本位論者，包括哀爾斯和盧卡斯這兩位亞里斯多德專家，所難免疏忽的。然而，亞里斯多德為何特指動物，而不專指人或植物或泛指一切「生物」(“living things”) (Else 1957：263)呢？他不是在《論靈魂》裡明白地指出:凡是「生」物，...